嘗聞念經不如念咒，念咒不如念佛，確有其理。佛經是佛親證真理，對真理境如實宣說。真理本來就是我們的佛性，與我們生命的最深處是一體，故讀佛經會感受到其生命的穿透力，有極大的加持，利於開發我們本有的智慧。
但經文畢竟是此世人類的語言，人類的語言有人類不可逾越的局限：人類活在顛倒迷惑中，人類使用的語言，是與其顛倒迷惑的心智相應的，而不是與真理境相應，不是特為表述真理的存在。
故欲用人類的語言如實傳達真理境是困難的，即使是釋迦佛的智慧也有困難，故經中常以指月之指為喻，說「不可說」「不可思」「不可議」。
假如讀經時又拘泥於人類的語言、思維習慣，則經中所含佛性真理的光明，無疑被大大遮蓋，只剩一絲絲微弱的光而已。故古來大德皆提倡，誦經時，竭盡虔誠，不加擬議。
我確信這樣的誦經，能得到經文滿分的加持。欲研經義，可另尋時間，又當佛心貫于內心、於經文不局其文字時，不加擬議地恭頌與思維經義，皆可。此時思維經義往往有法喜。
但無論如何，經文存在「人類語言」及「人類習慣思維」兩重障礙，故非佛意的直接宣露。
佛要直截宣露自證真理境，必須用佛的語言。那是專門與真理相應的語言系統，姑且用「語言」來表述吧。佛的語言是什麼?也許是心念、光吧，再者陀羅尼咒語。
因為咒語只有音節，凡夫讀誦無法以思維來分別;而它本身又是來自佛的自證、自述。故此不加分別地誦咒，自然不會為凡夫分別意識心遮擋真理之穿透力。故說誦經不如誦咒。
咒語的威力雖大，為佛自證、自知、自說，不倚世間語言;但咒畢竟是局於一法。若「南無阿彌陀佛」名號，則類同於咒，而復包含佛一切功德在內，以名攝體，攝無不盡。故念咒又不如念佛。
凡人每重誦經而輕念佛，因經文乃熟悉語言境，可以琢磨，感到親切;佛名阿彌陀佛乃驀地而來，不知為何，無以把著，無法琢磨，覺得疏遠。不知凡夫覺得近的，親的，恰恰離佛疏遠;而凡夫覺得疏遠的，恰恰與佛親近。
念佛，直稱佛名，不憑人類語言，不假思維邏輯，不需折射，不經轉換，直達佛心，直入佛境，真正是佛佛乃知、凡夫頓入佛境之法門。
念佛尤勝觀想。因觀想不離凡夫心識，夾雜凡夫心，不清淨;縱然定慧等持，也只是因地初心，不如念佛直登果地覺。次觀想難而稱名易。
念佛也勝開悟。悟雖直達佛心，未能直入佛境，仍是因地法門;悟後起修，依然路途遙遙。唯悟者深知語言文字之不足法，而唱不立文字。念佛潛通佛智，暗合道妙，在念者雖未悟未通，然由佛力直契如境，豈可思議!
